Про искусство молчать, обряды для успеха и уроки доброты

Индия ― одна из самых экзотических стран мира, особенно, для российского мышления. Поэтому неудивительно, что подход к воспитанию детей в Индии существенно отличается, причем не только от европейского, но и от китайского или японского. Тем не менее, в последнее время эта страна успешно развивается в сфере венчурных инвестиций и технологических инноваций. В чем мудрость индийской философии воспитания, и может ли она пригодиться российским родителям ― в материале сегодня.

Оракул Шафран

В Индии материнство считается особым, почетным служением, причем, для традиционной семьи важно, чтобы детей было много. По рассказам туристов, если им встречалась женщина-индианка, у которой был только один ребенок и не было возможности завести больше детей, она поражала глубиной своего горя. Воспитывать одного ребенка в Индии практически сопоставимо с невозможностью забеременеть для европейской женщины.

К слову, если в других странах большее внимание уделяется пособиям и консультациям с психологами о том, как воспитывать ребенка, то в Индии молодые родители полагаются на интуицию и особые обряды, которые насчитывают сотни лет. Такие ритуалы направлены на то, чтобы выявить склонности и способности ребенка, которые стоит развивать, чтобы вырастить из него гармоничного и счастливого человека.

Так, в возрасте от одного до трёх лет, перед ребёнком, на значительном расстоянии друг от друга,  кладут книгу, деньги, оружие и молоток. Затем родители оставляют ребёнка наедине с ними и дают возможность выбрать то, что ему хочется. По выбранному предмету судят какой деятельностью склонен заниматься ребенок, что ему интересно, а значит ― в каком направлении его следует развивать.

⠀В обеспеченных семьях проводят ещё один обряд. Когда малышу исполняется шесть лет, перед ним ставят серебряное блюдо с шафраном или рисовой крупой. Ребенок водит рукой по шафрану, после чего он должен прочитать то, что у него получилось. По мнению индийцев, такой опыт гармонично вводит детей в мир культуры и традиций их страны.

В целом, специфика индийского воспитания исторически сформировалась на комбинации индуистской, буддийской и мусульманской педагогических традиций.

Эксперименты с истиной

Любопытны и особенности школьного образования в Индии. Преподавание зачастую ведётся на английском языке, а также на португальском и хинди. При этом детей не только учат классическим школьным предметам, но и уделяют особое внимание развитию личности. К примеру, первое, что пытаются привить школьнику, — это доброта. Та самая, которая восходит к евангельским притчам: не обидь ближнего, не ударь собаку, не срывай цветы, почитай отца и мать, а заодно и почитай английскую литературу и так далее.

«Что касается воспитания детей в Индии, то, отмечу, что это постоянный диалог между культурным опытом с одной стороны,  и национальными целями по развитию ребенка ― с другой», ― отмечает Чадхари Нандина, доктор психологических наук и преподаватель кафедры детской психологии в университете Дели.

Индийских детей с раннего возраста приучают сдерживать эмоции, контролировать свои желания и мысли, видеть красоту и испытывать радость от простых вещей, вроде рассвета или распустившегося цветка.

Маленькие индийцы учатся рассуждать и развивать свою духовность и уже с детства имеют представление о таких вещах, как смерть и идеал. Причем представления эти не навязываются педагогами, а формируются в голове у ребенка сами по себе, благодаря школьным дискуссиям. Вот почему маленькие индийцы склонны к саморефлексии и особой любви к человеческой психологии. Махатма Ганди в своей автобиографии «Моя жизнь, или история моих экспериментов с истиной» вспоминает:

«Я тогда не желал читать ничего, кроме школьных учебников. Я исправно выполнял домашние задания, потому что не любил, когда учитель отчитывал меня за леность, и не хотел обманывать его. Мне кажется, я усваивал содержание урока, но зачастую не прилагал достаточно умственных усилий. А если даже основные уроки я не мог вызубрить как следует, то что тут говорить о дополнительном чтении. Но однажды мне на глаза попалась книга, приобретенная отцом. Это была «Шравана Питрибакти Натака» (пьеса о преданности Шравана своим родителям). Я прочитал ее с глубочайшим интересом. Примерно тогда же в наши края приехала труппа бродячих актеров. Мне довелось посмотреть сценку, в которой Шраван нес в корзинах на ремнях, переброшенных через плечи, своих слепых родителей к святым местам. Книга и сценка в исполнении актеров произвели на меня неизгладимое впечатление. «Вот пример, которому следует подражать», – сказал я себе. Вид родителей, горько и отчаянно оплакивающих смерть Шравана, все еще жив в моей памяти. Потрясающая мелодия из спектакля до такой степени тронула мою душу, что я стал играть ее на концертино, купленном мне отцом.»

К слову, почитание родителей ― важнейшая духовная опора для их детей. С ранних лет маленькие индийцы стараются прислушиваться к советам старших и готовятся к тому, чтобы взять на себя полное обеспечение родителей в старости.

«Мы живем большими семьями. В отличие от жителей европейских стран, которые стремятся стать самостоятельными уже с 16 лет и сепарироваться от родителей, здесь многие индийцы живут с родителями даже после свадьбы (в семье мужа, разумеется). Многие женятся рано, но мы разделяем домашние обязанности, и всем становится проще, ― рассказывает Дебалина Дас, студентка, проживающая с семьей в Калькутте. ― Родители оказывают огромное влияние на решения детей, настаивают на хороших оценках в школе и университете, им важно, чтобы наша жизнь сложилась благополучно. С другой стороны, все финансовые вопросы родители берут на себя, чтобы мы не отвлекались на подработки и получили достойное образование. Они отдают нам все, что могут, иногда даже едут в другие страны на заработки, пока мы полностью не встанем на ноги, в финансовом плане. Тогда уже мы будем заботиться о них».

Примечательно, что дети ведут собственные дневники, в которые поощряется писать не только мудрые мысли великих людей, но и собственные изречения. Они пишут домашние задания, в которых размышляют о жизни и смерти, добре и зле, мужестве и малодушии. Всем детям советуют в течение дня проводить один час в молчании.

«Молчание ― великое искусство вести беседу», ― вот один из лозунгов современных индийских школ. Ещё несколько примеров: «Вы должны воздержаться думать о тех, о ком вы не можете думать хорошо», «Побеждай, любя, и ты победишь всё», «Чем выше цель человека, тем лучше его деяния и сам человек».

День без формы

Специальные педагогические бюллетени, которые рассылают родителям, таким образом незаметно воспитывают и их. А самих родителей приглашают в школу, и они рассказывают детям о своих профессиях.

Если у ребенка в школе возникла проблема воспитательного характера и его вызвали к директору, то ребенок разговаривает с ним, сидя на ковре. Заставлять ребенка стоять перед директором ― значит унизить его, считают в Индии.

Кроме того, у индийских детей есть уроки медитации, йоги и памяти ― так им прививают терпимость и терпение.

Особую поддержку в конце года получают не отличники, а те, кто смог улучшить свои результаты и оценки по сравнению с прошлым годом, то есть, стать лучшей версией себя и преодолеть все трудности.

Как правило, все индийские школьники круглый год носят форму (дань учению Ганди о борьбе с кастовыми предрассудками), и только в один день в году можно прийти в любой другой одежде ― день рождения. Поэтому, заметив ученика, который одет иначе, дети начинают хором поздравлять его.

«Ане, моей старшей дочке, дедушка постоянно говорит: «Учись, внучка, школа — это святое!» Он в прошлом военный. Здесь это одна из самых уважаемых профессий. И одна из немногих, которая по выслуге лет гарантирует хорошую пенсию. В Индии пенсии положены только госслужащим, поэтому любовь к Родине прививается со школьной скамьи, ― рассказывает в интервью для журнала «Вокруг света» Елена Омельченко, которая с мужем Бинодом и детьми живет на севере Гоа с 2018 года. ― «Каждое утро в государственной школе начинается с линейки. Играет гимн, потом поднимается флаг, на уроках истории в обязательном порядке изучается жизнь Индиры Ганди и Джавахарлала Неру. Дети знают героев своей страны с ранних лет. Как когда-то в Советском Союзе в классах висели портреты дедушки Ленина, в местных школах висят портреты дедушки Ганди».

Уважение к старшим, не напускное, а неподдельное ― один из фундаментов индийского менталитета.

«В Индии вообще принято делиться детьми. Наши соседи снизу — две одинокие женщины. Они приняли к себе старшего сына ближайших родственников. Парень вырос под опекой этих женщин. Выгоду получили все: у мальчика была своя комната, свои игрушки, карманные деньги, а у тетушек гарантированная забота в старости», ― поясняет Елена.

Таким образом, можно сказать, что при всей местной экзотике внешних обрядов и традиций, ими руководит древняя философия гармонии внутри большой семьи. И это "ядро" менталитета и есть основа мудрого воспитания, которая в определенной степени близка каждому человеку на Земле.